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马克思主义是科学的世界观和方法论，作为西方文化的产物，马克思主义与其他外来文化一样，同样面临着中国化、民族化的问题。不“化”，就无法在中国这块土地上生根、发芽、结果;要“化”，就无法回避悠久的传统文化。马克思主义的中国化、时代化、大众化，包含两方面的内容：一是与中国革命和建设的具体实践相结合，一是与本民族的传统文化相结合。只有实现了这两个结合，才能够在内容上和形式上真正实现马克思主义的中国化、时代化、大众化。在实现两个结合过程中，不是一个“吃”掉一个或一个“化”掉一个，也不是二者合而为一，而是各自都朝着相互融合的方向发展,我们要避免顾此失彼或重一头轻一头的现象。马克思主义之所以成为全党的指导思想，就在于它很好地完成了这两个方面的结合。毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想就是马克思主义与中国革命具体实际和民族文化相结合的光辉典范。以毛泽东同志为例，早在20世纪三四十年代，毛泽东就明确提出了马克思主义的中国化问题，强调马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现，我们需要的是有中国内容、中国作风和中国气派的马克思主义，如果离开中国的特点来谈马克思主义，只能是抽象的空洞的马克思主义。因此，毛泽东在《中国共产党在民族战争中的地位》中指出：“从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，继承这一份珍贵的遗产。”他还在《改造我们的学习》中指出：“许多马克思列宁主义的学者也是言必称希腊，对于自己的祖宗，则对不住，忘记了。”忘记了自己的老祖宗，就不是真正的马克思主义者。毛泽东同志精通中国的传统哲学和传统文化，他用中国传统的“实事求是”思想来揭示和概括马克思主义的活的灵魂。他创作的《实践论》、《矛盾论》等经典著作，推动了马克思主义在中国的大普及、大发展，可以说，中国传统哲学或传统文化是毛泽东思想的重要来源，是马克思主义与传统文化相结合的光辉典范，毛泽东思想是中国传统哲学、传统文化的真正继承者和发扬光大者。,毋庸讳言，这个慷慨高歌，当下还难以作为现实社会人人遵循的普遍要求。所以，应该两方面都讲——既要我为人人，也要人人为我，才比较全面，比较可行。

时间是一种伟大的创造性力量，积累也是一种伟大的创造性力量。中国古代的荀子非常强调“积”在个体道德人格形成中的作用。在荀子那里，道德积累就是礼义的积累，德行的积累，善的积累，人格的积累，积习与习惯的养成，最终的目标是成为圣人。德国哲学家黑格尔在论及个人品德问题时也强调，“德”是行为整体的倾向，“德”是由人的一系列行为决定的。他说：“一个人做了这样或那样一件合乎伦理的事，还不能就说他是有德的；只有当这种行为方式成为他性格中的固定要素时，他才可以说是有德的。德毋宁应该说是一种伦理上的造诣。”这些论述都说明，没有长时间的积累和积淀，个人的道德品质和道德行为就无法形成。同样的道理，践行社会主义核心价值观也需要长期的积累和积淀，需要“久久为功”的真功夫。,近代以来，伴随着西方列强的入侵，中国逐渐沦为半殖民地半封建社会。面对着山河破碎、国家危亡的现实，儒家大同思想的美好愿景再次萦绕在中国人心头，无数仁人志士为之披肝沥胆，赴汤蹈火，奋斗不息。维新派代表人物康有为在儒家大同说的基础上，又综合了佛教和基督教的博爱、平等、自由等思想，设想出一个“大同世界”。革命先行者孙中山提出了“民生主义”大同理想说。

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